La dialéctica del amo y el esclavo.
(Una lectura del capítulo de la "autoconciencia"
de la Fenomenología del espíritu de Hegel. Y la interpretación que
realiza Marx de tal pasaje origen de su pensamiento).
"Somos autoconciencia, el ser humano es autoconciencia. No somos sólo
cogito ergo sum, es decir, pensamiento, pienso luego soy cartesiano. El ser
humano es "yo soy", autoconciencia, y sólo puede serlo en relación
con otra u otras autoconciencias; es en relación con otros seres humanos que se
hace autoconciente. De ahí que antes de ser individual, el ser humano es un
ente genérico.
Sin embargo, esta aparición del ser humano en el mundo en relación con otros,
es decir, como autoconciencia, toma la forma violenta de una lucha a muerte por
el reconocimiento del o de los otros. Esto es lo que describe Hegel en el
pasaje de la Fenomenología del Espíritu, de la Dialéctica del amo y el esclavo.
-o señor-siervo-.
En una lucha a muerte por el reconocimiento las dos autoconciencias
se enfrentan con miras al reconocimiento del otro y vice versa, siendo la
conciencia señorial aquella que ama más la libertad que la propia vida,
"el amo", y al contrario, la conciencia servil, aquella que ama más
la propia vida que la libertad. Es así como el amo somete al esclavo, y el
esclavo sometido se apega a las cosas para servir al amo. Lo que Marx, más
tarde diría de la fetichización o cosificación del hombre, el proletario en
mercancía, objeto.
Sin embargo, este esclavo sometido al amo, está en contacto con las
cosas, se relaciona con ellas y transforma el mundo material mediante la
acción, y de manera negativa, en este crear el mundo, se hace autoconciente, se
hace humano. El amo en la soledad es servido y se desconecta de las cosas, y al
estar solo, ya no es reconocido por nadie, por otro igual, deja de ser
autoconciente. El esclavo, al transformar el mundo material, se reconoce a si
mismo en su trabajo y en los otros, de este modo se hace autoconciente de que
es esclavo, y además de su poder, pues es él quien es el que transforma lo
real. Esta autoconcienacia de si y su poder, es lo que lo lleva a liberarse del
amo, pero previamente, ha de mediar lucha. Esto es Hegel, no Marx.
De aquí viene Marx, de este pasaje el
viene la noción de lucha de clases, el amo y el esclavo, y ve en el esclavo al
proletariado, al sujeto histórico que puede cambiar la historia. Marx es un
hegeliano y su filosofía no es una inversión del idealismo alemán, como los
panfletos de la tercera internacional dicen, ni los escritos del bueno de
Engels, al contrario, su filosofía misma es un instrumento de transformación en
pos de la emancipación humana. Negar esto, es negar a Marx y su pensamiento. De
ahí que la conciencia de clase en Marx sea tan importante y se relacione
dialécticamente con la transformación de las infraestructuras económicas que
condicionan lo real material. El materialismo marxista es sólo una crítica al
idealismo alemán que solo, para él, interpreta el mundo y no lo transforma,
critica que plantea en su onceaba tesis sobre Feuberbach. (Quizá el mayor
aporte filosófico de Marx, donde une teoría y praxis). A la luz de este pasaje
es que debe interpretarse la obra de Marx, como un pensamiento que busca el fin
de la lucha de clases, o por otra faz, la emancipación humana.
La autoconciencia, la conciencia de si, de clase, es la única arma que
tienen los oprimidos para descubrir su propio poder y prepararse para la lucha
en pos de su libertad. Si no hay conciencia no hay fuerza ni poder en el oprimido.
Y no habiendo estas, no hay posibilidad alguna de ganar la lucha por la
libertad contra el poder. El sistema creado por los que monopolizan el poder,
cada vez es más eficiente en impedir o deslegitimar la formación de esta
autoconciencia en las mayorías. Cada vez es más eficiente en alienar al
oprimido. La primera batalla estriba en la conciencia y las razones, como único
medio de acumulación de fuerzas, para poder siquiera poder aspirar a cambiar en
algo las cosas, en lucha contra el sistema que solo busca desconcientizar y
alienar al oprimido.
La autoconciencia y la libertad.
El hombre para ser verdaderamente hombre y saberse como
tal, debe imponer la idea que tiene de si a los otros, haciéndose reconocer por
estos. Más aún, debe transformar el mundo (natural y humano) donde no es
reconocido en un mundo donde ese reconocimiento sea posible. Esa transformación
del mundo hostil en un proyecto humano de un mundo que esté de acuerdo con ese
proyecto, se llama acción. Esa acción -es esencialmente humana puesto que es
humanizadora-. Sin embargo, la primera acción humana toma necesariamente la
forma de una lucha, de una lucha a muerte entre dos seres que se pretenden
hombres; de una lucha por puro prestigio con miras al reconocimiento del
adversario que desea lo mismo para sí.
La manifestación del individuo humano tomado en tanto
que pura abstracción del ser-para-si (conciencia, vacío de ser, negación, lo
que no es lo otro absolutamente, el yo), consiste en el hecho de mostrarse como
siendo la negación pura de su modo de ser objetivo o cosificado. El ser para si
o ser hombre significa no estar ligado a ninguna existencia determinada,
significa no estar ligado a la vida.
Cada uno de los dos hombres persigue la muerte del
otro. Sin embargo en esa actividad del otro se encuentra también el segundo
aspecto, la actividad para sí mismo: pues la actividad en cuestión, la de la
lucha a muerte por el reconocimiento del otro, implica el riesgo de la propia
vida de quien actúa. La relación de dos autoconciencias está pues determinada
de tal modo que ellas se reconocen –cada una para sí y la una para la otra- por
la lucha de vida o muerte.
La realidad humana no se crea, no se constituye si no en la
lucha con miras al reconocimiento por el riesgo de la vida que ella involucra.
La verdad del hombre presupone la lucha a muerte. Y es únicamente por el riesgo
de la vida que se reconoce la libertad. (La conciencia señorial que ama más la
libertad que la vida es la que pone en riesgo esa vida y en ello reconoce la
libertad).
Bibliografía orientadora.
La fenomenología del espíritu de Hegel
La dialéctica del amo y el esclavo de Kojeve
El pensamiento alemán de Kant a Heidegger de Eusebi
Colomer, Tomo II, “El idealismo alemán”.
